黄　河：如是观已蕴含天机

原载：黄希庆的新浪博客

发表时间：2023年8月3日

　　“于身无所取、于修无所著、于法无所住”，这个也就把实修道路上的窍诀，通过这三句话和盘托出了。在修行道路上，对一切都不要执著，不要去留恋。

　　如是观是什么意思呢？意思是都应该这样观。出自《金刚经》偈子云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”意思是：一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻，同时又如同闪电一样的快速变化，一切事物都应该这样观。

　　如是观，即自观自在；知所在自然自在，如是观自在。何为观自在？观察自己的内在。只要你能观照自己，你能认识自己，你就可以自在了！佛经上说，八地以上的菩萨，得色自在、心自在、智自在，是菩萨的观自在者。

　　我们生活在这个世界上，有许多人有金钱，“有”得不自在；有家庭，“有”得不自在；有爱情，“有”得不自在；有名位，“有”得不自在。因为“有”，所以不自在。如《大般涅盘经》说的：“一切由他，其名为苦，一切由己，自在安乐”。

　　“观自在”还可以解为“看到自然的存在”。空海禅师有一句话是这样的：“不要制止风，愿将此身化为风；不要制止雨，愿将此身化为雨。”

　　譬如：苏东坡和佛印的故事——苏东坡问佛印看他象什么？佛印说，我看你就象一尊佛。东坡却对着光头的佛印说，我看你象一坨屎，佛印只是笑而不答。苏东坡还把他们俩之间的这段玩笑告诉了苏小妹，苏小妹却说，你其实就是一坨屎，看别人才象屎，你看佛印心中永远装着佛，看谁都象佛。这个故事告诉我们：看到自然存在的一样东西，不同的人看到的却是不同的意境。

　　用平常心观自在。正如台湾著名散文大家林清玄老师的“素心四书”所感一样: 以清净心看世界，以欢喜心过生活，以平常心生情味，以柔软心除挂碍。

　　修一颗平常心，观照一饭一花；于平凡中见惊喜，在风波中见定力；平常人生，柔韧又自在。每个人心灵成长中都有一个林清玄，通过书写微乎其微的食物却道出生命的意义，朴素的语言充满智慧和哲理。

　　应作如是观，就是说：佛告诉我们，对于我们自己的生命身体，对于人世间的一切，我们每个佛弟子都应该这样观。我们从早上一醒来到晚上睡着了这一整天，我们都可以照金刚经这四句偈修观。

　　如果你得到启发了，那么无论走到哪儿，眼睛看见的，耳朵听到的，你就抓这个材料来作观。譬如你们听到时钟的响声就可以作如是观，嘀哒嘀哒，一秒钟都不停，一出声音就无常。

　　如是观已，于身无所取是说：在自己的生命里、身体上，没什么可执著的，没什么可贪恋的。

　　如是观已，于修无所著是说：在修行的过程中，没什么可放不下的，也没什么可值得执著的，无论是修后身体如何好了，有什么功能了、神通术类的东西，也不去执著，与没有时一样。

　　如是观已，于法无所住是说：在修炼的过程中，人是会在法中不断的认识与进步的，佛家讲“要像雄狮一样勇猛精进”，这也是禅寺中“大雄宝殿”的来意。当一个修行的人，不断的提高境界的时候，不断的提升自己心性的时候，对于同一件事的认识也会发生变化。

　　以前认为某件事那样对，现在提升了可能觉得以前的认识不对了，应该是现在的认识才对，再提升了后，还会有不同的认识。也就是说，不要执著于法理中的某一个层次，因为你还没有修炼圆满，是在变化着的。现在悟到的法理并不是佛法的最终体现等等。

　　众生的见惑，你看，头一见就是身见。身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，第一见就是身见，所以“于身无所取”，我们要念佛法身就能够从身见解脱。知道我这个“身”是什么？尽虚空遍法界，所以就能够从身见中解脱出来了。

　　对于所修的法也要无所执著，不但证得人空，也要证得法空。对于所修的法有执著就是法执，这个是“于修无所著，于法无所住”。

　　这个“于法无所住”的“法”，就是指一切的事情，对一切事情都要无所住，身心无所住。

　　“无住生心”就是初地以上的地上菩萨的阶位了，所以对于修行道路上所生起的种种的身心体验和觉受，也要能够一切都不执著。

　　但是你一定要知道，修行你一定要能够生起觉受，所说的是要生起觉受，但是对这个觉受也不执著。为什么？你只有生起觉受，才能导致知见的提升。

　　大家听到我刚才所讲的，噢，觉得好像我知见提升了。是提升了吗？没有了。你那个是智力的理解，智力的理解不等于知见提升的智慧，你那个还是知识，因为你是听来的，不是自己证得的，所以是知识，不是智慧。那个不过是给你指个方向而已。

　　一定要生起觉受，才能够导致到知见的真正的提升。大脑智商提供的理解，不同于从实修体验中获得的智慧。

　　你在实修体验的时候你一定会生起种种体验、种种的觉受，这个觉受都是从你当下的身心来显现出来的。你只有生起来这个觉受了，你才能够获得智慧；你只有获得了智慧了，你才是真正地知见提升了、认知提升了。

　　如果没有实修只是听闻，那么你获得的只是大脑思维的概念，无法导致认知的提升、见地的提升。

　　所以，其实你看佛说八万四千法门，各种各样的修行法门，主要就是来增长修行者的觉受的，所以修行要有觉受。但是有了觉受不要执著。有了觉受，就能够消除遮蔽智慧的惑障，就能够消除痛苦之身。觉受无量无边，在修行道路上身心的A体验和觉受是非常广博的，所以也需要善知识指引，所以，丛林里宗门下称之为“小参”。

　　觉受主要的可以归纳为三类，也就是喜乐觉受、光明觉受、无念觉受，与我们的身、语、意密切相关。

　　喜乐觉受跟人的物质躯壳相关，跟物质能量相关。你看那个密勒日巴，他修了好久，修拙火定都没有喜乐觉受，后来他的未婚妻和他的妹妹送来一点食物，好食物一吃了之后，再一修拙火定，马上就生起喜乐觉受，所以他这个和物质能量有关系的。

　　修行不能盲修瞎炼，还是要有窍诀。这个喜乐觉受它跟人的物质躯壳、跟身有关系，跟物质能量有关系；光明觉受它就跟语业有关系，跟我们的智慧能量有关系，跟我们的认知提升有关系；无念觉受就与认知的提升息息相关了。

　　怎么样能够究竟圆满地转化一切妄念，究竟圆满地不被一切妄念所束缚？不是消灭它，不是转化它，而是知道妄念就是法身，这样你就从妄念中自解脱了。你不要去修对治解脱，不要修转化解脱，这就是自解脱。

　　所以说所有的修行法门，佛说八万四千法，无非就是对治解脱、转化解脱和自解脱，最殊胜的当然就是自解脱了。

　　而自解脱就与你的认知的提升相关了，但是，对于种种的觉受不可以生起一丝一毫的执著，不可以错把觉受当作觉悟。觉受，它是你修行道路上帮助你真正地提升认知的，帮助你消除遮蔽智慧的惑障的，但是它不是觉悟。当你一旦对觉受生起执著，它就变为障碍了。

　　所以要自然地现起种种的觉受，但是一丝一毫也不执著它，只是让心任运坦然，无住而住，与明觉相应，机缘成熟了，突然之间，心光流露，就可明心见性。所以归纳起来修行的窍诀就是这个三句：“于身无所取。于修无所著。于法无所住。”

　　制茶，也是一样。茶是可以用来安宁省心，是回归自我的媒介。制茶佛理一样，要通过自身的修行，涤濯凡尘的侵染，而得到“心”与身的“自在”。